Соотношение состояний и структур сознания. Модели STAGES Терри О’Фэллон и эго-развития Сюзанны Кук-Гройтер (Ответы на вопросы по интегральному подходу)
- IntegralMeditation.ru
- 2 дня назад
- 7 мин. чтения
В рамках инициативы поддержки русскоязычных студентов 5-месячного курса Кена Уилбера и Дастина ДиПерны по последней книге Уилбера Finding Radical Wholeness (перевод в процессе подготовки) интегральные психологи Евгений Пустошкин и Татьяна Парфёнова отвечают на вопросы участников. Вопросы можно задать при помощи специальной Google-формы, а ответы публикуются в ТГ-канале @kenwilber.
Вопрос: На прошлой встрече с Кеном Уилбером и Дастином ДиПерной, Дастин показал таблицу стадий по Терри О’Фэллон с горизонтальными стадиями состояния ума. Также он сказал, что существуют «необходимые» стадии развития вертикали для открытия горизонтальных стадий. Не могли бы вы прокомментировать это более подробно? Разве решетка У-К не подразумевает независимость одного от другого?
Ответ: Есть два ответа: очень краткий и довольно длинный.
Краткий ответ состоит в том, что никто (в том числе Терри О’Фэллон) не говорит, что не надо различать вертикальные стадии и горизонтальные состояния. Идея, что нужно уметь отличать их, а не приравнивать одно к другому, самоочевидна и верна.
Потенциально возможное наличие взаимоотношений между состояниями пробуждения и структурами взросления не отменяет этого наблюдения. Вопрос состоит в том, может ли быть какая-то взаимосвязь между горизонтальным состоянческим аспектом и вертикальным структурным. И здесь мы должны перейти к более длинному ответу.
Прежде всего необходимо задать контекст обсуждению. Терри О’Фэллон — одна из трансперсонально ориентированных интегральных исследовательниц, создательница модели развития STAGES. Истоки этой модели — в исследованиях стадий развития эго Сюзанны Кук-Гройтер, ученицей которой является Терри (но Терри при этом значительно отошла от строгой эмпирической методологии, которой придерживалась Сюзанна). Тогда как Сюзанна в меньшей степени интересовалась в своей работе состояниями сознавания и пробуждения, для Терри это изначально был крайне значимый вопрос.
В исследовательской работе Терри О’Фэллон модель стадий эго Кук-Гройтер превратилась в модель STAGES — нечто качественно иное, связанное с отслеживанием пересечения стадий развития и состояний. По нашим ощущениям, в модели Терри делается больший акцент скорее на когнитивном (познающем) и состоянческом мироосмыслении (хотя учитываются и проекционная динамика с механизмами защиты), тогда как Сюзанна вслед за Джейн Лёвинджер исследовала именно эго как локус самоощущения и смыслопорождения (в теории эго также рассматриваются возможные защитные механизмы, используемые каждой стадией).
Несколько лет назад Сюзанна Кук-Гройтер и её коллеги вступили в академическую полемику с командой Терри по поводу нюансов её модели. И пару месяцев назад (2025 г.) в рамках Международного консорциума интегральных исследователей состоялся обмен мнениями между Томом Мюрреем (представлявшим модель Терри О’Фэллон и ко.) и Кристианом Мерколлом (представлявшим взгляды Сюзанны Кук-Гройтер и ко.). Это всё интереснейшие академические дискуссии, в которых обсуждаются важные нюансы понимания развития, однако для нас с вами здесь значимо то, что обе модели развития сообщают что-то важное относительно такого сложного вопроса, как психическое развитие человека (не только ребёнка, но и взрослого).
Модель стадий эго-развития по Сюзанне Кук-Гройтер опирается на более надёжные эмпирические данные и несколько десятилетий трудов — и построена на принципах главенства эмпирических данных, — а модель STAGES Терри О’Фэллон более юная с точки зрения истории её становления (хотя Терри и Сюзанна практически ровесницы), — и построена исходя из первоначального логического конструкта (замысла Терри), подкреплённого затем эмпирикой.
Тогда как Сюзанна Кук-Гройтер сделала свои первые публикации по теории взрослого развития (в рамках своих исследований постконвенционального и поставтономного развития) ещё в 1980-е, опираясь на серьёзнейшую традицию Джейн Лёвинджер и гарвардских исследователей взрослого развития, модель Терри О’Фэллон появилась лишь 10–15 лет назад как результат кардинального переосмысления теории эго (по Кук-Гройтер) и серьёзного изменения методологии использования тестов незаконченных предложений. Однако сама Терри О’Фэллон всю жизнь с юных лет работала педагогом и многое почерпнула из своей прямой работы с детьми и людьми всех возрастов и всех стадий (включая опыт проведения интенсивных трансформационных программ GTC). Так что обе модели являют собой серьёзные исследования, заслуживающие глубокого изучения.
Основная мысль Терри состоит в том, что развитие через структуры-стадии сознания сочетается одновременно и с освоением структурных смыслов с опытом состояний-сфер сознания (если очень упростить, то способность работать с грубыми объектами, тонкими объектами, причинными объектами и т. д. — впоследствии Терри отказалась от использования термина «причинное» в этом контексте, заменив его на термин «метасознающий» — MetAware). Развитие структур и состояний для Терри взаимосвязано: освоение определённой стадии самосознания (например, оранжевой) подразумевает и освоение компетенций, связанных с тонким опытом. (Когда-нибудь мы постараемся дать сравнительный обзор этих двух подходов к развитию, однако в рамках данного ответа это невозможно.)
Теперь вернёмся к вашему вопросу. Матрица, или решётка, Уилбера — Комбса говорит буквально о том, что нам следует отличать прогрессию через уровни вертикального развития (стадии зрелости) от прогрессии через состояния сознания. Кажется, что здесь противоречие с идеями Терри.
Однако здесь два момента: во-первых, сама эта тема является авангардом человекознания, это фронтир, где мы многое уже узнали, но ещё больше предстоит изучить. Точное сопоставление между структурами и состояниями ещё предстоит исследовать, потому что изучение этого вопроса требует функционирования целых НИИ, которые занимались бы лонгитюдными исследованиями на протяжении десятилетий.
Поэтому однозначно по исследованиям Терри О’Фэллон, Сюзанны Кук-Гройтер или по теоретическим выкладкам Уилбера мы не можем полностью закрыть этот вопрос. Так что мы можем лишь опираться на эти картографии как на серьёзно проработанные карты, подходящие для ориентировки по конкретной экзистенциальной местности — в нашей собственной жизни и жизни окружающих людей, но с пониманием, что в будущем, возможно, будут сделаны новые открытия.
Второй момент. Самое главное, что требует решётка Уилбера — Комбса, это отличать (дифференцировать) состояния пробуждения от структур взросления. Человек может находиться на магическом или мифическом уровне сознания и испытывать целый спектр состояний сознания. Нельзя думать, что человек на мифическом уровне, испытывающий состояние пробуждения к высшей тонкой сфере (видение света, яркие аудиальные звучания и т. д.), при этом сможет осмыслять это состояние-переживание как-либо, кроме как сквозь призму мифического уровня. Это утверждение как было, так, судя по всему, и остаётся верным.
Ещё одно отличие уилберовской систематики от идей Терри О’Фэллон состоит в том, что в случае с решёткой Уилбера — Комбса делается акцент на мистических состояниях сознания (грубый мистицизм природы, тонкий мистицизм божеств, причинный мистицизм Бесформенного, мистицизм свидетельствования и мистицизм Недвойственного), а не просто состояниях сознавания/сознания как таковых, тогда как у Терри в её системе не обязательно идёт речь об этих высоких духовных переживаниях — переживаниях пробуждения. Отчасти поэтому под влиянием конструктивной обратной связи она поменяла название третьего яруса развития в своей модели с «причинного» (Causal) на «метасознающий» («MetAware»). Тогда как Кен Уилбер говорит о состояниях-стадиях мистической (духовной) реализации, Терри О’Фэллон, судя по всему, прослеживает прояснение осознавания динамики сознавания как такового (отсюда и дискурс про Meta-Awareness — осознавание сознавания).
Здесь, кстати говоря, есть сопересечения с уилберовскими выкладками в отношении третьего порядка сознания — надличностных, трансрациональных структур-стадий (одной из характеристик надличностных стадий третьего порядка — всё более яркое, глубокое и непрерывное метаосознавание сознавания, причём его глубинной природы). Прохождение через стадии третьего порядка требует обязательного освоения (реализации) стабильных навыков работы с состояниями духовного присутствия.
(Ещё интересно, что Уилбер говорит о том, что вертикальные стадии развития являются структурными ступеньками, выстраивающими лестницу развития, которая постепенно поднимается из грубой сферы сознания во всё более тонкие сферы, где стадии третьего порядка уже целиком и полностью осваивают высшее тонкое, причинное и т. д. Здесь можно увидеть некоторые сходства со взглядом Терри О’Фэллон. Сам Уилбер относит все стадии первого и второго порядка скорее к грубой сфере — точнее, к срединной тонкой сфере эго, отражающей грубое; см. его книгу «Религия будущего».)
Итого
Для Кена Уилбера взаимосвязанность горизонтальных состояний и вертикальных структур становится очевидна, когда индивид доходит до стадий третьего порядка (очень подробно эти стадии описаны в книге «Религия будущего»). Освоение каждой следующей, более высокой трансперсональной (сверхличностной) стадии требует разотождествления с объектами более грубого состояния-сферы и реализации единства с более тонким состоянием-сферой.
Для Терри О’Фэллон взаимосвязь состояний и структур начинается в самом начале: сначала ребёнок осваивает грубую сферу как таковую, потом сферу тонкого опыта, потом переходит к более тонкому опыту (который она сначала называла «причинным», но потом изменила термин, так как Уилбер указал на несоответствие феноменологических описаний MetAware-ных стадий описаниям феноменологии причинных состояний).
То, что Терри говорит не совсем про то, о чём говорит Уилбер в концепции решётки У–К, показывает простой пример: в модели Терри STAGES индивид при переходе к оранжевой высоте («достигающая»/добросовестная стадия в теории развития эго) активно осваивает то, что сама Терри называет «тонким ярусом», что продолжается вплоть до изумрудной высоты («стратег»/автономная в теории развития эго), после чего происходит переключение на MetAware-ярус.
Однако большинство людей, завершивших изумрудную стадию («стратег», автономная в модели эго), но не занимающихся систематической практикой духовных состояний, не переживают опыта ангелов или сверхсуществ, мистики света и святости, — в отличие от людей, конкретно реализующих состояния тонкого мистицизма (причём последние могут находиться на той же мифической стадии). Равно как при переходе от янтарного «мифического» к янтарно-оранжевому («умбровому») «экспертному» уровню подросток или молодой человек не обязательно испытывает опыт единства со всем грубым миром и мистики природы (пиковый опыт, конечно, может случиться, но очень часто ничего подобного не происходит).
С другой стороны, известно множество случаев духовного опыта у детей на ранних стадиях, и было бы интересно посмотреть, способны ли дети испытывать тонкие и более глубокие мистические опыты, или же их мистические/духовные переживания тяготеют к мистицизму грубой сферы (природного мистицизма).
Есть ли случаи, когда духовное развитие человека через вертикальные структуры и горизонтальные состояния взаимосвязано или коррелирует? В линии, начатой Терри О’Фэллон, это значимые вопросы и выдвигается предположение о том, что так происходит. В линии Сюзанны Кук-Гройтер отслеживается, главным образом, вертикальное структурное развитие. В линии Кена Уилбера говорится о необходимости с осторожностью различать структуры и состояния, не путать одно с другим (что позволяет объяснить, почему некоторые пробуждённые — в горизонтальных состояниях — мастера могут поддерживать этноцентрические и даже эгоцентрические идеологии, как в случае со скандалами вокруг наставников и учеников или примерами из книги «Дзэн на войне», которую написал Брайан Дайдзен Виктория).
Можно предположить, что, поскольку духовное развитие через состояния (смещение горизонтального центра тяжести на постоянной основе во всё более высокое тонкое, причинное и т. д.) требует длительного времени (многих лет, а то и десятилетий), проведённого в условиях регулярной медитативно-созерцательной практики, то просто по логике человек более старшего возраста (особенно из интегральных или трансперсональных кругов — то есть такой субъект, который скорее будет этим заниматься и при этом опрашиваться интегральными исследователями), если он достаточно рано начал и следовал целостной жизненной практике, будет показывать большее продвижение по состояниям — в сравнении с более молодыми людьми. Просто в силу форы времени. И при этом он может иметь и более высокую стадию развития в силу большего количества прожитого жизненного опыта, ибо у него было больше времени для прохождения взросления — при условии качественной, сознательной жизни (отсюда, возможно, и делается феноменологическое наблюдение о взаимосвязи вертикальных структур и горизонтальных состояний хотя бы с прогрессией времени жизни, если таковое индивидом активно и целесообразно использовалось на протяжении многих лет).
Обратите внимание: очевидно, что сам по себе биологический возраст не гарантирует высокого развития ни в вертикальной линии структур-стадий, ни в горизонтальной линии состояний, всё зависит от того, насколько качественно, осознанно и интенсивно прожиты эти годы в плане совершенствования именно в этих линиях развития.
В общем, эта комплексная и многогранная сфера исследований, которую интегральным исследовательским коллективам предстоит избороздить вдоль и поперёк. Будущие исследования могли бы пролить свет на более точное соотношение вертикальных структур взросления и горизонтальных состояний (включая состояния пробуждения, — и тут надо понимать, что конструкт «состояние сознания» и конструкт «состояние пробуждения» не идентичны: первый может касаться повседневного опыта, а второй в своём ярком выражении касается мистических переживаний).
Вы можете оставить вопросы по курсу и книге Finding Radical Wholeness, а также в целом по интегральному подходу здесь: https://forms.gle/2XWSF1MV8wNNgdSJ8
На вопросы отвечают: Евгений Пустошкин и Татьяна Парфёнова
