О пиковых переживаниях в сценических выступлениях

Выступая на сцене, человек ощущает крайне интенсивные переживания. Являются ли эти переживания проявлением сексуальности?


Чтобы ответить на этот вопрос, важно обратиться к большему контексту из психологии и исследований сознания. Сооснователь гуманистической и трансперсональной психологий Абрахам Маслоу занимался разработкой понятия «пиковые переживания» (англ. peak experiences) для обозначения «переживаний, связанных с внезапными ощущениями интенсивного счастья, полноты существования, которые нередко сопровождаются также сознанием некоторой „абсолютной истины“ или единства всех вещей». Он описывал подобные переживания у здоровых людей разных профессий — исследователей, представителей творческих профессий, спортсменов и т. д. В трансперсональной психологии также важное место играла концепция «изменённых состояний сознания» (ИСС), и пиковые переживания можно считать подвидом подобных ИСС. (В Википедии есть неплохая статья, посвящённая пиковому опыту.)


Экзистенциальный философ-феноменолог и автор Колин Уилсон (известный в русскоязычных странах почти исключительно как писатель-фантаст, автор лавкрафтианской книги «Паразиты сознания» и цикла подростковых произведений «Мир пауков»), друживший с Маслоу, считал, что пиковые переживания — не обязательно некая случайность, которая происходит с человеком; по его мнению, пиковые переживания вполне себе индуцируемы — их можно вызывать у себя и способствовать их возникновению у других. Причём подобные переживания могут возникать не только в конструктивных и здоровых случаях, но и в случаях преступного, криминального и извращённого поведения (Уилсон исследовал биографии различных преступников, пытаясь выявить феноменологические основания их деяний: что их толкало на преступления).


Также Уилсон и другие исследователи показали, что пиковые переживания и ИСС могут быть связаны с самыми различными проявлениями человека: не только иметь какой-то контакт с сексуальностью (пиковые переживания в сексе и отношениях), но и с проявлениями силы, воли, спортивных достижений, равно как и с интеллектуальной и общественно-политической деятельностью. Уилсон считал, что именно упражнение интенциональности (способности сознательно направлять своё внимание на тот или иной объект или деятельность — и осознавать эту свою способность) и является ключом к развитию у себя пикового опыта и особенно таких переживаний, которые он называл «сознанием силы» (power consciousness).


Кен Уилбер, психологически ориентированный философ и основатель интегральной метатеории, указывает на то, что подобные состояния можно отнести к общей категории состояний сознания, и осознанная работа с состояниями сознания в рамках медитативно-созерцательных традиций позволяет культивировать, в том числе, и такие переживания, как сатори и мистический опыт. При этом он подчёркивает, что важно различать подобные состояния от стадий зрелости и взросления (или «структур сознания» в его терминологии). Человек в течение своей жизни проходит через вереницу стадий — от меньшего эгоцентризма через этноцентризм ко всё большему мироцентризму (с перспективой выхода на поистине космоцентрическое миросозерцание). На каждой из этой стадий можно испытать различные состояния сознания (поэтому разные люди, в зависимости от глубины их зрелости, могут по-разному использовать состояния — кто исключительно в гедонистических целях, а кто — осознавая их потенциальную мощь в плане помощи другим людям и преображении мира).


Состояния сознания могут испытываться не только исключительно как интровертные, интроспективные переживания: известен феномен межличностного резонанса и транслирования состояний сознания, где человек, умеющий вызывать у себя определённые переживания, выступает своего рода проводником, помогающим множеству людей входить в такие состояния. В этом смысле музыканты и любой общественный деятель, сами того не зная, могут выступать в роли «шаманов», голосом или музыкальными инструментами индуцирующих изменённые состояния сознания, восприятия, настроения.


В некоторых авангардных направлениях практической психологии говорится даже о биоэнергетическом и полевом аспекте таких процессов: выдвигается гипотеза, что происходит не просто воздействие на сознание или мозг, но и передача чего-то вроде биоэнергии. Однако конструкт «биоэнергии» неясен, и большинство психологов и психотерапевтов, занимающихся изучением психотелесного опыта, оперируют этим термином в большей степени исходя из феноменологической перспективы субъективного переживания (как это чувствуется на практике), не уделяя особого внимания прояснению внешних, физических коррелятов этого переживания (см., например, обсуждение этого вопроса в авторитетном «Руководстве по телесной психотерапии и соматической психологии» под ред. Густла Марлока и Халко Вайсса [The Handbook of Body Psychotherapy & Somatic Psychology, 2015]). Если обратиться к этому «биополевому» или «биоэнергетическому» конструкту, то можно предположить и возможность какого-то соразделения энергетических переживаний во время выступления на сцене — будь то в музыкальном или театральном перформансе (более того, Константин Станиславский напрямую говорил о необходимости актёру научиться направлять свою «энергию», например, к зрителю).



Соответственно, при выступлении на сцене может происходить эффект психологического (а возможно — и физического или даже «тонкоэнергетического», если гипотеза о «биоэнергии» оправдается) сорезонанса между всеми участниками события — выступающим и зрителями.


К этому необходимо добавить, что в интегральной психологии, разрабатываемой Кеном Уилбером и др. исследователями, в качестве крайне важного фактора выделяется так называемый «межсубъективный квадрант»: любые виды жизни и особенно человек разумный ведут общественную жизнь или её подобие, поэтому какие-то совместные мероприятия и взаимодействия, по-видимому, имеют высокое эволюционное значение для адаптации нашего вида. (Можно также предположить роль зеркальных нейронов в этом процессе.)


Таким образом на сцене происходит кристаллизация внимания участников события на том, кто выступает и служит проводником различных состояний, смыслов, уровней сознания (как выразился бы Станиславский, выступающий «живёт жизнью Духа на сцене»). Из групповой психотерапии, исследований таких практик, как шаманизм, и психологии драматургии известен катарсический эффект совместного проживания какого-то опыта. Выступающий может искусно (или безыскусно) служить передатчиком каких-то переживаний в сорезонансе с аудиторией. При этом, поскольку он или она присутствует на сцене телесно и «собственноручно», то у присутствующих зрителей, если они вовлечены, активизируются механизмы идентификации и иные психологические механизмы. Они проецируют на выступающего свою психическую энергию, или либидо (которое вполне может быть связано и с упомянутой выше «биоэнергией», по крайней мере существовало постфрейдистское райхианское направление, которое пыталось исследовать этот феномен, равно как и сейчас существуют, как уже упоминалось, различные авангардные направления телесно ориентированной психологии, занимающиеся исследованием этого вопроса — в основном практическим).


Ещё со времён Зигмунда Фрейда укрепилось понимание, что психическая энергия (энергия психоэмоциональная) тесно связана с сексуальностью. Поэтому некоторые аспекты сценического выступления (что используется и в музыке, и в театре, и в кино, и в рекламе) очень часто имеют ярко выраженные или сокрытые оттенки эмоционально-сексуального взаимодействия. Однако Юнг, Адлер и др. психологи считали, что психическая энергия не ограничивается исключительно сексуальным либидо — например, Альфред Адлер делал большой акцент на ницшеанской воле к власти и силе. Колин Уилсон с этим был согласен, и он ответил бы, что мощные экстатические переживания человека, выступающего на сцене, могут включать в себя сексуальный аспект (ибо человек разумный — существо сексуальное, а по предположению таких исследователей, как Кристофер Райан, соавтор книги «Секс на заре цивилизации», даже гиперсексуальное), однако также — порою ещё в большей степени — они могут включать в себя аспект переживания своей силы и отражённости в глазах других людей как ценного, то есть опыт «сознания силы» (power consciousness).


В систематике интегрального подхода, говорящего о существовании спектра уровней сознания, можно было бы сказать, что в процессе сценического выступления могут активизироваться самые разные базовые структуры-уровни — от самых ранних до самых поздних:

• уровень физической безопасности;

• уровень эмоционально-сексуального общения и игр фантазмического воображения;

• уровень переживания и социального воплощения чувств силы и власти;

• уровень соразделения чувств сердечной любви, сострадания, сочувствия;

• уровень творческого и особенно вербального самовыражения и рационального мышления;

• уровень интуитивного видения и озарения;

• а также уровень духовного резонанса с большими контекстами и высшими смыслами бытия (соответствующий уровню самотрансценденции в иерархии потребностей по Маслоу).


(Каждая базовая структура превосходит и включает предыдущую в процессе индивидуального развития человека, однако исключительное отождествление с воззрением этой структуры отбрасывается. При этом сохраняется способность человека переживать опыт, ассоциируемый с тем или иным более ранним уровнем.)


В общем, действительно, выступающий на сцене может обладать сексуальной харизмой и испытывать переживания, явно или сокрыто связанные с сексуальностью, однако это не единственный уровень взаимообмена «психической энергией» с аудиторией, который может проявляться (например, профессор, выступающий на сцене, может в меньшей степени задействовать этот уровень). Кто-то, впрочем, мог бы сказать, что сексуальность как таковая может быть взаимообменом на самых разных уровнях спектра сознания, не только обязательно эмоционально-сексуальном (например, при поиске партнёра для романтических отношений многим людям важно взаимодействие не только телесное, но и интеллектуально-духовное).


Однако, возможно, лучше в таком случае пользоваться термином не «сексуальность», но Эрос. В русской философии, восходящей к Владимиру Соловьёву (особенно в размышлениях Владимира Эрна), равно как и в интегральной философии Уилбера термином «Эрос» обозначается не физический эротизм, а устремлённость всего Космоса к переживанию Цельности и Соединённости, и практически все пиковые переживания, так или иначе, хотя бы временно позволяют пережить переход от раздробленности к целостности на том или ином уровне психики.


Текст написан в ответ на вопрос, заданный в сервисе «Яндекс.Кью».


#ЯндексКью #АбрахамМаслоу #КолинУилсон #КенУилбер #биоэнергия #ТонкиеЭнергии #ВладимирСоловьёв #ЗигмундФрейд #АльфредАдлер #ВильгельмРайх #психоанализ #ТелеснаяПсихотерапия #психотерапия #ВладимирЭрн #ГуманистическаяПсихология #ТрансперсональнаяПсихология #ИнтегральнаяПсихология #Эрос #сексуальность #turiyatita_txt

© 2017–2020 «Transcendelia. Блог Евгения Пустошкина».

  • Facebook - Black Circle
  • Vkontakte - Black Circle
  • Twitter - Black Circle