top of page

Карл Юнг и Ханс Бендер: публикация неизвестного диалога о феномене синхронистичности (2021)

Психолог Марк Виттманн — автор книги «Изменённые состояния сознания», выпущенной издательством Массачусетского института технологий (MIT Press), — оповестил, что научно-исследовательская группа, участником которой он является, опубликовала английский перевод уникальной находки из архивов Института пограничных областей психологии и психогигиены во Фрайбурге, Германия (Institut für Grenzgebiete der Psychologie und Psychohygiene, [IGPP]) и проясняющей некоторые аспекты взглядов К. Г. Юнга на тему синхронистичности.


Впервые англоязычному — и чуть ранее, в 2019-м, немецкоязычному — читателю стал доступен транскрипт беседы знаменитого психотерапевта и мыслителя Карла Густава Юнга (1875–1961) и известного немецкого учёного-парапсихолога Ханса Бендера (Hans Bender, 1907–1991), основателя вышеупомянутого института.


Тот факт, что разговор посвящён феномену синхронистичности (или, как я предпочитаю говорить исходя из чисто эстетических соображений, — «синхронии»), делает его крайне интересным, ведь тема синхроний, вероятно, является визитной карточкой юнгианской мысли наряду с понятиями архетипов и коллективного бессознательного.


Ханс Бендер (1907–1991), ок. 1960 (фото из архива Института пограничных областей психологии и психогигиены, г. Фрайбург, Германия)
Ханс Бендер (1907–1991), ок. 1960 (фото из архива Института пограничных областей психологии и психогигиены, г. Фрайбург, Германия)

Карл Густав Юнг (1875–1961) в поздние годы жизни (фото из архивов Института К. Г. Юнга)
Карл Густав Юнг (1875–1961) в поздние годы жизни (фото из архивов Института К. Г. Юнга)

Транскрипт сопровождён комментариями Уве Шеллингера, Андреаса Антона и Марка Виттманна. Материал опубликован в журнале истории юнгианской психологии «Phanês» (4, 2021, pp. 1–50) в статье, название которой можно перевести следующим образом: «„Всё так странно взаимопереплетено“: беседа Ханса Бендера и Карла Густава Юнга о синхронистичности».



Как поясняется в комментарии, д-р Бендер лично познакомился с Юнгом в 1932 году. С тех пор время от времени они поддерживали контакт. 8 декабря 1960 года Бендер посещает основателя аналитической психологии в Швейцарии, чтобы побеседовать с ним о своих интенсивных переживаниях парапсихологической природы, связанных со смертью матери Бендера (общеизвестно, что Юнг активно интересовался пси-феноменами на протяжении всей карьеры). Если вкратце, находясь в путешествии вдали от матери (бывшей совершенно здоровой, когда он уезжал), Бендер дважды почувствовал сильнейшие эмоции. Вскоре ему сначала сообщили, что его мать потеряла сознание, а некоторое время спустя оповестили о её смерти. Эти события сопровождались и иными синхронностями.


В беседе Юнг внимательно выслушивает Бендера, задаёт ему уточняющие вопросы и предполагает, что эта серия синхроний возникла ввиду его сильнейшей эмоциональной связи с матерью. Как быстро выясняет Юнг, мать Бендера не была счастлива в браке и направила значительную долю своей энергии на сына, — это как раз и создало условия для формирования participation mystique — чего-то вроде «мистического слияния», по-видимому возникающего вследствие повышенной эмоциональной вовлечённости в «эмоциональный объект».


Также Бендер и Юнг обсуждают феномен «вещих снов» и длительный эксперимент, который Бендер провёл с актрисой Кристиной Милиус (Christine Mylius, 1913–1982), утверждавшей, что её сны сбываются. Они договорились, что она будет присылать их команде эти сны, они их будут архивировать, а когда и если сны будут сбываться, она будет присылать доказательства этого. В итоге были обнаружены удивительные совпадения между некоторыми снами и реальностью (актрисе снились роли, которые она впоследствии играла в фильмах, до того, как эти фильмы были задуманы).


Юнг в связи с этим отмечает свою позицию, что бессознательное не ведает времени, что само время — это психологически конструкт, а бессознательное вневременно, так что, проявляясь, к примеру, в снах, оно совершенно без пиетета относится к нашим представлениям о темпоральности. «Синхронистичный» сон может присниться до или после фактического события, когда угодно, в том числе и за десятилетия до события. Комментаторы (Шеллингер, Антон и Виттманн) дают следующее пояснение:


«В состоянии сновидения или в экстраординарных состояниях сознания, когда предвидение или „предчувствие“ поднимается из бессознательного, становится очевидным то, что „будущее уже присутствует“. То, что мы считаем абсолютными прошлым, настоящим и будущим в нормальном состоянии сознания, коллапсирует во вневременный архетипический мир (Jung 1969). Это делает возможным сейчас, в настоящем, прочувствовать событие, которое произойдёт лишь через несколько десятилетий» (p. 21).

Также Юнг рассказывает трогательную историю, как ему удалось излечить пациентку — девушку, страдавшую бессонницей. У него был только час на это, а направил к нему эту пациентку её лечащий врач, пребывавший в отчаянии от того, что она принимает предельные, опасные для жизни дозировки различных снотворных лекарств без особого эффекта. Юнг описывает, как он с глубоким сочувствием отнёсся к пациентке, видя, что она так страдает, а сделать что-то всего лишь за час вряд ли возможно; внезапно ему пригрезился голос его собственной давно умершей матери, поющей колыбельную (эту колыбельную она пела сестрёнке Юнга, «тоже к тому времени давно умершей»). Её-то, по наитию, Юнг и спел пациентке, после чего время сессии уже подходило к концу. В завершение он спонтанно, не раздумывая, сделал ей внушение на расслабление в духе колыбельной. Четыре года спустя к Юнгу на конференции подошёл тот же врач и сообщил, что эта сессия исцелила больную, и её проблема со сном исчезла. Она перестала принимать снотворное. Этот случай Юнг приводит в качестве примера интуитивного понимания, какой метод лечения может быть правильным для того или иного пациента.


Когда разговор заходит о гадании при помощи «Китайской книги перемен» («И цзин»), Юнг предупреждает, что с ней важно работать с осторожностью и уважением, почти религиозным чувством благоговения. Юнг признаётся, что часто обращается к «И цзин» в ситуациях запутанности — в поисках прояснения. Но какие-то искусственные эксперименты, в отличие от искреннего обращения к книге, не увенчались для Юнга успехом.


Мне было крайне интересно читать транскрипт, особенно обращая внимание на манеру Юнга вести беседу, на то, как он много слушает, задаёт чёткие вопросы Бендеру и получает информацию, важную для понимания испытанных собеседником экзистенциально значимых синхронизмов. Словно удалось лично присутствовать при этом разговоре и получше сонастроиться с умом этого великого психолога.

Библиография

2 Comments


Tatiana Karshkova
Tatiana Karshkova
Dec 07, 2021

Есть ли перевод этих бесед на русский?

Like
Unknown member
Dec 07, 2021
Replying to

Перевода пока нет, но можно воспользоваться машинным переводом Гугла или DeepL.

Like
bottom of page