Перед поездкой в Москву я прочитал повесть Леонида Андреева «Иуда Искариот». В повести рассказывается перспектива Иуды из Кариота, даётся его феноменологический портрет, показывается раздвоенность (буквально двуличность) и некая судьбинность его. Прочитал и прочитал, но особо не размышлял по поводу повести, так как не было особо свободного времени и пространства для задумчивости. Но, как оказалось, где-то в глубине моей души произведение Андреева всё же что-то посеяло.
Я вообще не склонен много размышлять о явлении Христа, о его историческом воплощении в Иисусе. Вчера же, после просмотра выступления Кена Уилбера на онлайн-саммите по коллективной психотравме, фигура Христа вспыхнула в моём сознании. Кен говорил о том, что причина индивидуальных и коллективных психотравм скрывается не только в прошлом (как в классической парадигме работы с травмой). Это действительно важная грань, однако другой аспект почти всегда упускается из виду. Причины психотравмы могут скрываться не только в прошлом, но и в эмерджентно возникающем будущем.
Кен в данном выступлении подразумевал нечто конкретное: неспособность людьми и культурой в целом вовремя воспринять и воплощать более высокие стадии развития сознания, более высокие уровни зрелости. Он вспомнил Плотина, который говорил, что грех — это не «нет», а «ещё нет». Мы пока ещё не готовы к восприятию и принятию более высокого, сложного, большого, глубокого сознания-мудрости-сострадания.
В целом же его перспектива — это перспектива о существовании не только восходящей причинности, но и нисходящей причинности (морфические поля более высокого уровня играют роль «аттракторов» для реконфигурации систем нижестоящих уровней, подобно тому как эволюционно развившаяся и активированная префронтальная кора может оказывать серьёзное влияние на доминанты всей организмической жизни со всеми эволюционно более ранними морфо-физиологическими структурами).
Если бы человечество вовремя восприняло более высокие структуры сознания, впустило их в себя, развившись до них, то, к примеру, холокост или рабство в Новом времени не имели бы возможности случиться, ибо это феномены преимущественно этноцентрического, а не мироцентрического сознания. В итоге получается, что причинность коллективной психотравмы, связанной с холокостом или Второй мировой войной в целом, лежит не столько и не только в прошлом, сколько в том, что европейская и мировая культура вовремя не развилась до включения мироцентрических стадий самосознания, вцепившись в фиксацию на этноцентризме.
И здесь мои помыслы почему-то спонтанно обратились к гипотетическому (и, возможно, реальному) событию Христа. Христос как богопреображённое сознание явился для трансформации миропонимания и призыва к более глубоким состояниям сознания и более высоким уровням зрелости и сострадания — причём воплощённым в личностном начале. Это приглашение к переходу от этноцентрического буквализма-фарисейства, сосредоточенного на «богоизбранном народе», к мироцентрическому всевключению всего человечества и каждой души. Не случайно вся европейская цивилизация восходит к Платону и Христу.
Эмерджентно воплотившееся более глубокое мистическое сознание ворвалось в течение истории и внесло новую матрицу отношений с собой и другими — отношений, основывающихся на динамической этике преображённой любви. Общество того времени не было готово к восприятию этого нового сознания («меха ветшающие»), произошёл конфликт интересов, культурные войны и «до/над»-заблуждение (неверная, редукционистская интерпретация Христа как лжепророка-еретика).
Христос был распят, но этой жертвой своей он задал образец подлинно чистой и невинной жертвенности как служения и причащения космической эволюции — открытия нашего восприятия христоцентрическому видению всего мира, внутреннего, и внешнего, и межсубъективного, как царствия небесного, как вездесуще доступной вселенской церкви, к которой каждый потенциально может присоединиться, если сознанием своим воплощённым пройдёт через таинство крещения в милосердно нисходящей (трансцендентно-имманентной) волне вселенского богосознания, являющегося сутью Космоса.
Иллюстрация: Уильям Блейк, «Тело Христа несут к гробнице» (ок. 1799–1800), фото сделано 4 октября 2019 на выставке его работ в музее Tate Britain (Лондон)